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 Commentaire des Quarante Hadith de Nawawi

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Fajrine
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MessageSujet: Commentaire des Quarante Hadith de Nawawi   Ven 30 Déc - 19:01:12

As-salam walaykum

Hadith #1 " Les actions ne valent pas que par leurs intentions"

'Oumar b. Al-Khattab a relaté que le Prophète (S) a dit : les Actes sont [un résultat] seulement des intentions [de l'acteur] et un individu est [récompensé] seulement selon ce dont il a l'intention. Donc, qui a émigré pour Allâh et Son messager, alors son émigration était pour Allâh et Son messager. Qui a émigré pour le gain de ce monde, ou une femme [qu'il désire] épouser, alors son émigration est pour ce qui [l'a déplacé] pour émigrer. "Relaté par Boukhari et Mouslmin.

Ce hadith a seulement un chemin à 'Oumar : Yahya b. Sa'id Al-Ansari sur l'autorité de Mouhammad b. Ibrahim Al-Taymi, sur l'autorité de 'Alqama b. Abi Waqqas Al-Laythi, qui l'a relaté de 'Oumar b. Al-Khattab. Un grand nombre de personnes ont relaté ce hadith sur l'autorité de Yahya b. Sa'id, y compris Imam Malik, Al-Thawri, Al-Awza'i, Ibn b Al-Moubarak, Al-Layth. Sa'd, Hammad b. Zayd, Shou'ba, Ibn 'Ouyeyna et d'autres.

C'était le premier hadith que Boukhari enregistré dans son livre, où il sert d'introduction (khoutba), désignant que tous les actes qui sont exempts de l'intention appropriée sont vains (batil). 'Abd b Al-Rahman. Mahdi est rapporté pour avoir dit que "Si j'étaient pour composer un livre conprenant divers chapitres, je placerais le hadith de 'Oumar quant aux actes et leurs intentions dans chaque chapitre." C'est un des hadiths fermes qui sert d'axe en Islam. Al-Shafi'i a dit qu'il comprend un tiers de toute la connaissance religieuse. Ahmad b. Hanbal a dit que les principaux axes de l'Islam, en termes de hadith, sont au nombre de trois : le hadith de 'Oumar que "des actes sont jugé seulement par leur intention," le hadith de 'A`icha, "Quiconque introduit dans nos affaires celui qui n'y appartient pas, c'est rejeté," et le hadith de al-Nu'man b. Bashir, "Le licite est clair et l'illicite est clair." Ishaq b. Rahawyahi a aussi inclus ce hadith comme un des axes de l'Islam. Abou Dawoud, le collectionneur du Sounan, est reporté avoir dit celui des 4,800 hadiths de son livre, il est suffisant pour une personne d'en connaître quatre, le hadith de 'Oumar quant aux intentions et aux actes, le hadith "Une Partie de la vertu de quelqu'un en Islam est d'ignorer ce qui ne le concerne pas," le hadith "le croyant n'est pas un croyant à moins qu'il ne désire pour son frère qu'il désire pour lui," et le hadith "le licite est clair et l'illicite est clair."

La première question quant à ce hadith est s'il se réferre à toutes les actions, ou seulement aux actions dont la validité exige une intention (niyya) ? Ainsi, s'il se réfère seulement au premier, il ne s'appliquerait pas aux secteurs usuels de vie humaine, par exemple, manger, boire, les vêtements, etc, aussi bien qu'aux questions transactionnelles, par exemple, l'accomplissement des impôts fiduciaires et le retour des propriétés détournées. L'autre avis est que le hadith se réfère à toutes les actions. Ibn Rajab attribue la première position aux savants ultérieurs tandis que la deuxième position il l'attribue aux savants précédents.

La première phrase du hadith, "innama al-a'mal bi-l-niyyat ," est une déclaration que les actions volontaires d'une personne sont une seulement conséquence du but de cette personne d'exécuter l'acte ou de l'amener à existence ("la taqa' illa 'an qasd min al-'amil houwa sabab 'amaliha wa woujoudiha."). La deuxième phrase , "wa innama li-koulli imri `ma nawa," est une déclaration du jugement de la religion de l'acte en question ("ikbar 'an al-houkm al-shar'i"). Ainsi, si l'intention de motiver un acte est bonne, donc l'exécution de l'acte est bonne et la personne reçoit sa récompense. Quant à l'intention corrompue, l'action qu'elle motive est corrompue et la personne reçoit alors une punition . Si l'intention motivant l'acte est permise, donc l'action est permise et l'acteur ne reçoit ni récompense, ni punition. Donc, les actes en eux-même, leur bonté, leur malveillance ou leur neutralité, de la perspective de la religion, sont jugés selon l'intention de l'acteur qui a causé leur existence.

Niyya est employé dans deux sens par les savants d'Islam. Le premier doit distinguer certains actes d'adoration de d'autres, par exemple, salat al-zouhr de salat al-'asr ou distinguer les actes d'adoration ( 'ibadat) de questions mondaines ('adate). C'est l'utilisation primaire du terme dans les livres du fouqaha`. La deuxième utilisation doit distinguer une action qui est exécutée pour Allah, soubhanahou wa ta'ala, d'un acte fait pour Allâh et d'autres, ou juste pour d'autres que Allah. Cette seconde la signification est celle qui est designée par les gnostiques ('arifoun) dans leurs discussions de sincérité (ikhlas) et des questions reliées. C'est la même signification qui est designée par les Ancêtres Pieux (Al-salaf Al-salih) quand ils emploient le terme niyya. Ainsi, dans le Coran, le discours du Prophète (S) et le discours du Salaf, le terme niyya est synonyme, ou d'habitude ainsi, du terme "désir" (irada) et des termes reliés, par exemple, ibtigha`. Les textes du shar' témoignant de cette utilisation sont trop nombreux pour être cité dans cet texte, mais inclure des versets tels que "Parmi vous sont ceux qui désirent (yourid) le monde profane et parmi vous sont ceux qui désirent (yourid) le prochain," et "Vous désirez (touridoun) le bénéfice du monde profane mais Allâh désire [pour vous] le prochain," et "Quiconque désire (yourid) la moisson du monde profane, etc" et "Quiconque désire (yourid) l'immédiat [la satisfaction du monde profane], Nous lui attribuons ce que Nous souhaitons à qui Nous désirons," et "n'expulsont pas ceux qui appellent tôt le matin et la nuit leur Seigneur, qui sont des chercheurs (youridoun) de Son visage et ne laissez pas vos yeux errer pour un avide désir (tourid) de frivolité de ce monde profane."

De même, l'Imam Ahmad et Al-Nasa ` ont reporté que le Prophète (S) a dit que "Quiconque participe à une campagne militaire pour la cause d'Allah, mais cherchant seulement le butin [ainsi], il gagnera [seulement] ce dont il a eu l'intention (nawa)," et sur l'autorité d'Imam Ahmad, "La Plupart des martyrs de ma communauté mourront dans leurs lits (ashab Al-fouroush) et beaucoup en tant qu'homme tué dans la bataille dont l'intention est seulement connue d'Allah," et le hadith de Sa'd b. Abi Waqqas dans Boukhari, où le Prophète (S) dit "En effet, vous ne dépenserez jamais de votre propriété une somme par lequelle vous êtes désireux (tabtaghi) de faire plaisir à Allâh sans que vous soyez récompensés pour cela, même un morceau de nourriture que vous placez dans la bouche de votre femme." De la même façon il est reporté que 'Oumar a dit "Celui qui n'a aucune intention (niyya) n'a aucun acte [méritoire] (" la 'amala li-man la niyyata lahou ").

Malgré l'importance d'avoir la bonne niyya et sa centralité en Islam, elle est parmi les choses les plus difficiles à réaliser. Ainsi, Soufyan Al-Thawri est raporté avoir dit, "Rien ne m'est plus difficile à traiter que mon intention (niyya) car en effet cela me tourne dessus !." Youssouf b. Asbat a dit, "Purifier leur intention de la corruption est plus difficile pour les gens que le long effort (ijtihad)."

Un acte qui n'est pas fait sincèrement pour Allâh peut être divisé en des parties :

La Première qui est seulement pour l'exposition (riya `) tel que sa motivation unique est être vue par les autres pour réaliser un but dans le monde profane, comme était le cas des Hypocrites dans leur performance de la prière, où Allâh les a décrits comme "Quand ils rejoignent la prière, ils vont paresseusement [avec le but] de s'afficher [eux-mêmes] aux gens."

En d'autres temps, une action pourrait être partiellement pour Allâh et partiellement se montrer devant les gens. Si le désir de se montrer a surgi à l'origine de l'action, donc l'action est vaine. L'imam Ahmad a reporté que le Prophète (S) a dit, "Quand Allâh réunit la première partie [de Sa création] et la dernière partie [de Sa création] pour ce Jour pour lequel il y a aucun doute un crieur dira, ' Quiconque M'a associé un autre dans ses actions laissez le chercher sa récompense avec autre que Allah, car Allâh est le plus Indépendant de n'importe quelle association (fa-inna allaha aghna Al-sharaka` 'an al-shirk)." Al-Nassa`i a rapporté qu'un homme a demandé au Prophète (S), "Quel est votre avis de celui qui se bat [dans la voie d'Allah] avec la recherche de la gloire [dans le monde profane] et la récompense [de Allah] ?" Le Prophète (S) a répondu, "Il ne reçoit rien [par voie de la récompense de Allâh '." Le Prophète (S) a répété cela trois fois et a ensuite dit, "Allâh n'accepte aucun acte autre que ceux qui sont exécutés seulement pour lui et par lesquels Son visage est cherché." Cet avis, à savoir, que si un acte est corrompu par un désir de se montrer (riya`) alors que l'acte est rejeté, est attribué à beaucoup de Salaf, y compris, 'Oubada b. al-Samit, Abou al-Darda`, al-Hasan al-Basri, Sa'id b. al-Moussayyib et d'autres.

Si l'intention de quelqu'un est corrompue avec autre chose que le désir de se montrer, par exemple, gagner un profit durant un jihad dans le chemin d'Allah, une telle intention réduit sa récompense du jihad, mais ne le nie pas entièrement. Mouslim a rapporté dans son Sahih que le Prophète (S) a dit que "Les Soldats dans le chemin d'Allâh atteignent les deux-tiers de leur récompense immédiatement quand ils obtiennent le butin [de l'ennemi], tandis qu'ils reçoivent leur récompense en entier quand ils n'obtiennent rien de l'ennemi."

Quant à une action dont l'origine est pour Allah, et devient alors par la suite corrompu par un désir de se montrer, alors les Salaf ont différé quant à si un tel acte est vain. Leurs différences en cette question ont été annoncées par Ahmad et Al-Tabari. Al-Hasan al-Basri a rapporté avoir tenu à ce qu'un tel désir, en soi, n'infirme pas l'intention appropriée qui était l'origine de l'acte.

Pour conclure, l'énonciation de Sahl b. 'Abd Allâh est la plus belle à cet égard : Rien n'est plus difficile pour une personne que la sincérité parce que la personne ne gagne aucune part de ce [acte]. Ibn 'Ouyeyna a dit que Moutarrif b. 'Abdallah répétaient la prière suivante, "Ô Allah! Je cherche Votre pardon pour ce dont j'ai cherché votre repentir, mais auquel je suis par la suite retourné; je cherche Votre pardon pour ce que je Vous ai rendu, alors que je n'étais pas capable de le maintenir fidèlement; et, je cherche Votre pardon pour ce pour quoi j'ai prétendu désiré votre Visage mais mon coeur est devenu corrompu avec ce que j'ai fait."


Dernière édition par le Ven 30 Déc - 19:12:33, édité 1 fois
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MessageSujet: Re: Commentaire des Quarante Hadith de Nawawi   Ven 30 Déc - 19:08:02

Hadith #2 Hadith de Jibril (as)

Il est rapporté sur l'autorité de 'Oumar b. Al-Khattab qu'il a dit :

"Un jour, tandis que nous étions assis avec Rassoulallah (s), un homme a apparu devant nous. Ses vêtements miroitaient de blancs; ses cheveux du plus sombre noir. Aucun signe de voyage n'apparaissait sur lui. Aucun de nous ne le reconnaissait. Il est allé au Prophète (s) et s'assis devant lui, plaçant ses genoux contre les genoux du [ Prophète]. Il a aussi placé ses mains sur les cuisses du Prophète, en disant : ' Mouhammad, Qu'est ce que l'Islam ? '

Rassoulallah, (s), a répondu, en disant : ' l'Islam est de témoigner qu'il n'y a aucune déité sauf Allâh et que Mouhammad est le messager d'Allah; d'établir la prière régulière; de donner l'aumône régulière; de jeûner durant Ramadan ; et, de visiter la Maison d'Allâh comme pèlerin, si vous en êtes capables. '

L'étranger dit, ' Tu as dit la vérité. '

'Oumar a dit : Nous étions stupéfiés qu'il lui pose [une question], pour lui dire ensuite qu'il était véridique!

L'étranger dit : ' Mouhammad, qu'est ce que la foi ? '

"Rassoulallah a répondu, en disant : ' la Foi est de croire en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, au dernier Jour et croire au Pouvoir [Divin], son bien et son mal. '

L'étranger dit : ' Tu as dit la vérité. ' Alors, il dit : ' qu'est ce que le Ihsan ? '

Rassoulallah a répondu, en disant : 'Le Ihsan est de servir Allâh comme si vous le voyez, mais si vous Le voyez pas, alors [Le servir en Le connaissant] Il vous voit. '

L'étranger dit : ' Tu as dis la vérité. ' Alors, il dit : ' Pouvez-vous m'informer de l'Heure ? '

Rassoulallah a répondu, en disant : ' l'interrogé n'en connaît pas plus que la personne qui pose des questions. '

L'étranger dit : ' Parles-moi alors de ses signes. '

Rassoulallah a dit : ' [Parmi] ses signes sont que la femme esclave donnera naissance à sa maîtresse et que les pauvres, nus et va-nu-pieds, les bergers, rivaliseront en élevant de grands bâtiments. '

L'étranger a demeuré, mais un moment avant de partir. Le Prophète (s) m'a dit : ' 'Oumar, sais-tu qui était la personne qui posait des questions ? ' J'ai répondu que Allâh et Son Messager savaient mieux.

Rassoulallah (s) a dit : ' c'est Jibril. Il est venu pour vous apprendre votre religion. ' "

Ce hadith, ou des versions semblables à celle là, sont transmis dans plusieurs des célèbres collections de hadith, y compris Mouslim et Tirmidhi.

Ibn Rajab décrit ce hadith comme étant "de la plus grande importante ('azim al-sha`n jiddan)" parce qu'il explique l'intégralité de la religion. C'est pourquoi, le Prophète (s) a dit à la fin du hadith, "C'était Jibril. Il est venu pour vous apprendre votre religion." Le hadith explique que la religion est composée de trois éléments :

1. Islam.

2. Iman (foi).

3. Ihsan (excellence).

Islam

Le Prophète (s) a expliqué que la première catégorie consiste en des actions externes et de la conduite et du discours (qawl wa 'amal). La première action externe doit témoigner qu'il n'y a aucune déité sauf Allâh et que Mouhammad est le messager d'Allah. Les actes restants, à savoir, la prière régulière, l'aumône régulière, le jeûn de Ramadan et le Pèlerinage, tous impliquent la conduite qui peut être décrite soit comme implication seulement du corps, par exemple, salat et sawm, ou comme implication seulement la propriété, par exemple, le paiement de l'aumône régulière, ou comme le composé de deux ( mourakkab minhouma), par exemple, le Pèlerinage pour celui qui vit à une distance de Makka al-Moukarrama.

Dans la transmission d'Ibn Hibbân, les termes complémentaires sont inclus dans la définition d'Islam : en exécutant le 'Oumra, la purification des impuretés majeures (al-ghousl min al-janaba) et exécutant woudou` complètement (itmam al-woudou`). Cela indique que tous les actes externes qui sont obligatoires sont inclus dans la signification d'Islam. Le Prophète (s), cependant, dans cette version du hadith a mentionné seulement ces cinq actes parce qu'ils sont les fondations de l'Islam sur lesquelles tout le reste est basé. Donc, quiconque s'aquite de ces cinq devoirs devient un vrai Musulman, tandis qu'une personne qui exécute seulement la première obligation, c'est-à-dire, témoignant qu'il n'y a aucune déité sauve Allâh et que Mouhammad est le messager de Allah, devient un Musulman seulement en terme la loi pour les buts de ce monde et reste obligé d'exécuter tous les actes restants exigés de lui. Quant à quelqu'un qui rejette la déclaration de foi, il n'a aucune part du tout dans l'Islam.

La preuve que tous les actes externes sont englobés sous le terme l'Islam est trouvée dans beaucoup des énonciations du Prophète (s), y compris, la suivante :

1. "Le Musulman est celui de qui les Musulmans n'ont rien à craindre ni de sa langue ni de sa mains";

2. "Quelqu'un a demandé au Prophète (s), ' Quel Islam est le meilleur ? ' Il a répondu : 'De nourrir les gens et saluer ceux-que vous connaissez et ceux que nous ne connaissez pas. '"; et,

3. Le Prophète a dit : "l'Islam est composé de huit parties. L'Islam, c'est-à-dire, la déclaration de foi, est la première. La prière régulière est le deuxième. Le paiement de l'aumône régulière est la troisième. L'exécution du jihad est la quatrième. La participation au jeûn du Ramadan est la cinquième. Ordonner le bien est la sixième. Interdire le mal est la septième. Le pèlerinage est la huitième. En effet, qui n'a aucune part de n'aucune parmi celles-ci a certainement échoué misérablement."

S'abstenir de tous les actes qu'Allâh a interdit est aussi une partie d'Islam. Le Prophète (s) a dit, "S'occuper de ses propres affaires est une partie de l'Islam d'une personne." Imam Ahmad, al-Tirmidhi et Nasa`i ont aussi rapporté sur l'autorité de al-'Irbad b. Sariya, puisse Allâh être satisfait de lui, que le Prophète (s) a dit :

"Allâh a frappé une parabole : une voie droite, dont de chaque côté sont deux murs. Dans les deux murs il y a des portes ouvertes; les rideaux couvrent les portes. A la porte de la voie se trouve quelqu'un qui interpèle en disant : ' Ô gens! Entrez dans la voie et ne déviez pas ! ' Il y a quelqu'un d'autre qui interpèle dans les profondeurs de la voie. Chaque fois que quelqu'un veut ouvrir l'une de ces portes, il s'écrit : 'Malheur à vous! Ne l'ouvrez pas, car si vous faites, vous y entrerez certainement! '

La voie est l'Islam, les deux murs sont les limites d'Allah, les portes sont les péchés, celui qui interpèle à l'entrée de la voie est le Livre d'Allâh et celui qui interpèle des profondeurs de la voie est le précheur de Allâh [c'est-à-dire, la voix de la conscience] qui réside dans le coeur de chaque Musulman. "

Al-Tirmidhi a ajouté le verset du Coran, "Allâh appelle à la Demeure de la Paix et guide qui Il désire à une voie droite."
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MessageSujet: Re: Commentaire des Quarante Hadith de Nawawi   Ven 30 Déc - 19:10:09

Iman

Quant au Iman (la foi), le Prophète (s) l'a expliqué comme des croyances intérieures au coeur, disant que c'est la croyance en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, en la résurrection après la mort et la croyance en Pouvoir Divin, son bien et son mal. Allâh (SWT) a aussi décrit ces cinq principes d'Iman dans le Coran utilisant de beaucoup de ces mêmes expressions, par exemple, "Le Messager croit en ce qui lui a été révélé de son Seigneur et les Croyants [aussi]"; "La personne vertueuse est celle qui croit en Allah, au Jour du jugement dernier, aux anges et au Livre."

La croyance aux messagers exige nécessairement la croyance en tout ce qu'ils ont avec autorité enseigné, y compris leurs enseignements des anges, leurs frère Prophètes, le Livre, la Vie Suivante et le Pouvoir Divin, son bien et son mal, aussi bien que les attributs d'Allâh et le Jour du jugement dernier, par exemple, la Sirat, le Paradis et l'Enfer. C'est à travers la Sounnah, alors, cette croyance au Pouvoir Divin fait partie des fondements du Iman.

Quelqu'un pourrait demander pourquoi le Prophète (s) semble faire une distinction dans ce hadith entre Iman et Islam, rendant toute conduite une partie de l'Islam, pas une partie du Iman, bien que l'avis bien connu des Salaf et les savants de hadith soit que le Iman consiste en trois choses : les déclarations, la conduite et l'intention et que toute la conduite est englobée, donc, sous la catégorie du Iman. En effet, al-Shafi'i affirme qu'il y avait un consensus total sur cette définition du Iman parmi les premiers Musulmans et plusieurs savants des Tabi'in, y compris, Sa'id b. Joubayr, Maymoun b. Mihran, Qatada, Ayyoub al-Sakhtiyari, al-Nakha'i, al-Thawri et al-Zouhri tous étaient sévèrement critiques de quiconque prétendait que la conduite ne faisait pas partie du Iman.

Il y a beaucoup de versets dans le Coran qui manifeste que la conduite fait partie du Iman, par exemple, "Les Croyants sont en effet ceux qui, quand Allâh est mentionné, leurs coeurs deviennent agités et quand Ses signes leur sont répétés, ils les augmentent dans la foi et ils placent leur confiance en leur Seigneur".

Boukhari a relaté dans son Sahih, sur l'autorité d'Ibn 'Abbas, que le Prophète (s) a dit aux représentants de 'Abd al-Qays, quand ils sont venus pour le visiter : "Je vous commande de performer quatre choses : De croire seulement en Allâh - et comprennez-vous qu'est ce que la foi en Allâh ? De témoigner qu'il n'y a aucune déité exceptét Allah, de perfomer la prière régulièrement, de payer l'aumône, de jeûner au Ramadan et de donner un cinquième de tous les butins de guerre [à Allah]."

Boukhari a aussi relaté dans son Sahih, sur l'autorité d'Abou Houréyra, que "le Iman a soixante-dix -et quelque [ou soixante et quelque] branches. La branche la plus haute est ' Il n'y a aucune déité sauf Allah. ' La branche la plus basse est d'enlever un mal d'un chemin public et la modestie est une branche du Iman."

Boukhari a aussi relaté dans son Sahih, d'Abou Houréyra, que le Prophète a dit "le fornicateur, au quant il fornique, ne commet pas d'adultère quand il est un croyant [fidèle] et le voleur, au moment où il vole, ne vole pas quand il est un croyant [fidèle]."

Ces hadiths montrent qu'éviter les péchés principaux fait partie du Iman parce qu'autrement il n'aurait aucun sens à décrire la personne qui commet de tels actes pour nier les aspects de sa foi.

La façon de réconcilier ces déclarations apparemment contradictoires à propos de la relation du mot Islam à Iman est de comprendre que tous les deux ont la même signification quand ils sont employée sans l'autre. Quand ils sont employés ensemble, cependant, chacun a une signification spécialisée, comme est le cas dans le hadith dont nous discutons. Ainsi, quand l'Islam et le Iman sont mentionnés ensemble, le Iman se réfère exclusivement à la croyance du coeur et sa connaissance et l'Islam se réfèrent à la reddition d'une personne à Allah, son obséquiosité à Lui et sa soumission à Lui. Pour cette raison, le Prophète a dit, comme realté par l'Imam Ahmad, "l'Islam est externe et le Iman est dans le coeur." Pour la même raison, les savants précis ont dit que "Chaque Mou`min est un Musulman," parce que quand le Iman s'établi dans le coeur d'une personne, il exécute la conduite exigée par l'Islam, comme le Prophète a dit "Il y a une partie minuscule du corps que, quand elle devient saine, le corps entier devient sain et quand elle est malade, le corps entier devient malade. Cette partie du corps est le coeur."

Chaque Musulman n'est pas un Mou`min, cependant, parce que son Iman pourrait être faible, dans le cas où son coeur n'est pas parfait dans sa foi, bien qu'il exécute certains des actes de l'Islam. C'était vrai du Bédouin, de qui Allâh a dit dans le Coran "Les Bédouins disent, ' Nous avons cru. ' Dites : 'Vous n'avez pas cru, mais dites plutôt, ' Nous nous sommes soumis. '" Selon l'avis d'Ibn 'Abbas, ces personnes n'étaient pas des hypocrites, simplement les personnes de foi faible.

Ainsi, quelqu'un dont la foi est imparfaite ne peut pas être un mou`min, selon cette compréhension du Iman, mais reste néanmoins un Musulman. Quant à l'Islam, il n'est pas enlevé d'une personne simplement pour l'échec d'exécuter quelque chose de la conduite que l'Islam exige. Seule la conduite qui le contredit est en entier est suffisante pour exclure une personne de l'Islam. Il n'y a rien dans la Sounnah du Prophète (s) qui montre que quelqu'un qui abandonne une pratique obligatoire de l'Islam, quitte ainsi l'Islam. Il y a des expressions dans la Sounna par lesquelles les mots comme koufr et nifaq sont employés pour décrire les gens qui font quelques types d'actes interdits. Les savants, cependant, reconnaissent que ces mots sont des métaphores pour du koufr mineur ou du nifaq mineur, pas le type de koufr ou nifaq qui exclut quelqu'un de l'Islam.

Donc, quand le Iman est nié d'une personne, mais l'Islam lui est attribué, par exemple, les Bédouins, la signification est que le Iman de cette personne doit encore être perfectionné. Néanmoins, il partage avec un Mou`min une participation dans la conduite de l'Islam et il a aussi assez de Iman par lequel ses actes d'adoration sont acceptés, autrement il ne serait pas un Musulman du tout. Ainsi, les textes dans la Chari'a qui parle de perte du Iman, ou de son absence, sont pris pour signifier qu'une telle personne doit encore expérimenter ses vérités, ou manque certaines choses essentielles. C'est dans ce sens que le Iman augmente et diminue.

Il est très important de comprendre le rapport de Islam à Iman et de Iman à Islam, parce que cela a été la source de beaucoup de fitan dans la communauté Musulmane, y compris chez les Khawarij, qui ont pensé que des péchés principaux excluent une personne de l'Islam et donc, qu'ils pourraient être traités comme des non-croyants.

La discussion précédente a montré que la conduite tombe et sous la catégorie de l'Islam et la catégorie du Iman. Donc et des actions externes et intérieurs font toute les deux partie de la conduite définie par l'Islam, y compris, la sincérité du but religieux (ikhlas al-din lillah), la fidélité à Lui et Ses serviteurs (al-noush lahou wa li-'ibadihi), enlevant du coeur de quelqu'un la tromperie, l'avidité et la rancune aussi bien que tous les autres types de maux et de blessures.

Inclus dans la catégorie du Iman est le tremblement du coeur (wajal al-qouloub) hors du souvenir d'Allah, le tremblement quand on l'entend mentionné ou Son Livre récité, cela ayant comme résultat d'augmenter le Iman, la confiance ferme en Allah, la crainte de Allâh en secret et en public, la satisfaction de Allâh comme étant le Seigneur, l'Islam comme la religion et Mouhammad (s) comme le messager, préférant la mort et les plus mauvais types de torture physique à la mécréance, sentant la proximité d'Allâh et cherchant Constamment sa présence, préférant l'amour d'Allâh et Son Messager à tout, aimant et détestant pour Allah, donnant pour Lui et refusant pour lui, tout mouvement et toute immobilité étant pour Lui, la générosité dans l'exécution d'actes monétaires et d'adoration physique obligatoire , être plein d'espoir et joyeux sur la performance de bonnes actions, l'inimitié et la tristesse pour la performance de mauvais actes, ne pas être égoiste, la modestie, le bon caractère, aimés pour

son frères qu'on aime pour nous-même, donner de l'aide et du support aux croyants, particulièrement à ses voisins, la solidarité avec eux et le chagrin pour ce qui les attriste.

Beaucoup de déclarations claires établissent ces principes :

1. Imam Ahmad et Al-Nasa`i ont rapporté sur l'autorité de Mou'awiya b. Hayda, qui a dit : "J'ai dit, ' Messager d'Allah! Avec quoi Allâh t'as-t-il envoyé ? ' Il a dit : 'L'Islam '. J'ai dit : ' qu'est ce que l'Islam ? ' Il a dit : ' donner votre coeur à Allah, puisse t-Il être glorifié, diriger votre visage à Allah, prier les prières prescrites et payer l'aumône régulière. '"

Dans une autre transmission, l'expression "Un Musulman est absolument sacro-saint de n'importe quel type de mal [wa koullou al-mouslim 'ala al-mouslim haram ]."

2. Les collectionneurs du Sunan ont fait un rapport sur l'autorité de Joubeyr b. Mout'im du Prophète (s) qu'il a dit : "Le coeur d'un Musulman ne porte jamais le fardeau de trois choses : la bonne conduite sincèrement pour Allah, la fidélité sincère (mounassaha) à ceux exerçant l'autorité et se joindre à la communauté des Musulmans, car leurs prières englobe ceux autour d'eux."

3. Dans Boukhari et Mouslim, Abou Moussa annonce que l'on a demandé au Prophète (s) "Quel Musulman est le meilleur ?" Il a dit : "Celui de qui les Musulmans sont saufs de sa langue et de sa main."

4.Mouslim a rapporté sur l'autorité d'Abou Houréyra, que le Prophète (s) a dit, "Le Musulman est le frère du Musulman - il ne lui fait pas l'injustice, il ne l'abandonne pas non plus; il ne le tient pas aussi dans le mépris à cause de sa position, car c'est mauvais de tenir son Musulman de frère dans le mépris. L'intégralité d'un Musulman est sacro-sainte au autres Musulmans - sa vie, sa propriété et son honneur."

5. Imam Ahmad a rapporté sur l'autorité d'Abou Razin al-'Ouqayli qui a dit : " J'ai dit : ' Messager d'Allah! Qu'est ce que le Iman ? ' Il a dit : ' Déclarer qu'il n'y a aucune déité sauf Allah, Seul, sans associé et que Mouhammad est Son serviteur et messager; que Allâh et Son messager vous sont plus chers que tout; que brûler dans le feu est préférable pour vous qu'attribuer un associé à Allah; que vous aimiez un étranger seulement pour Allah. Si vous avez réalisé ces choses, l'amour de la foi est entré dans votre coeur, de même que l'amour de l'eau entre dans le coeur de l'assoiffé un jour de canicule. ' J'ai dit : ' Messager d'Allah! Comment puis-je savoir si je suis un croyant ? ' Il a dit : ' Quiconque dans ma communauté ' ou ' quiconque dans cette communauté ' ' qui fait une bonne action, sachant que c'est une bonne action et que Allâh le récompensera pour cela ou fait une mauvaise action, sachant que c'est une mauvaise action et en cherche le pardon de Allah, sachant que personne d'autre que lui ne pardonne, est un croyant. ' "

6. Dans le Mousnad d'Imam Ahmad et d'autres travaux de hadith, 'Oumar b. Al-Khattab (رضي الله عنه) a relaté que le Prophète (s) a dit, "Un croyant est celui qui éprouve la joie suite à ses bonnes actions et la tristesse suite à ses mauvaises actions."

7. Il est rapporté sur l'autorité d'Anas dans le Sahih de Mouslim et Boukhari qu'il a dit que le Prophète (s) a dit : "Aucun ne sera un croyant avant qu'il ne désire pour son frère qu'il désire pour lui."

8. Boukhari a rapporté sur l'autorité d'Abou Shourayh que le Prophète (s) a dit, "Par Allah, il ne croit pas! Il ne croit pas! Il ne croit pas!" Certains des compagnons ont dit, "Qui est ce, Messager d'Allâh ?" Il a dit, "Celui dont les voisins ne sont pas sûrs de ses machinations."

9. Allâh a dit dans le Coran, "Les croyants sont ceux qui, quand Allâh est mentionné, leurs coeurs tremblent"; "N'est-il pas temps pour les croyants pour leurs coeurs de craindre à cause du souvenir d'Allâh et de la Vérité qui a été révélée ?"; "et laissez les croyants placer leur confiance en Allah"; et, "en Allâh placez votre confiance, si en effet vous êtes des croyants."
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MessageSujet: Re: Commentaire des Quarante Hadith de Nawawi   Ven 30 Déc - 19:35:18

Ihsan

Le Ihsan a été mentionné en plusieurs places dans le Coran. Parfois il est associé au Iman et d'autres fois il est associé à l'Islam. D'autres fois il est associé au taqwa ou aux bonnes actions. Un exemple de l'association du Ihsan avec le Iman est dans la déclaration de Allah, "Aucun péché ne s'accumule pour ceux qui croient et font des bonnes actions pour ce qu'ils mangent tant qu'ils ont le taqwa, croient [en Allah] et font des bonnes actions. Alors, ils [continuent] dans leur crainte d'Allâh et leur croyance en Lui. Alors, ils continuent à le craindre et réussir [ihsan] et Allâh aime ceux qui réussissent [al-mouhsinin]." Un exemple de l'association du Ihsan avec l'Islam est la déclaration de Allâh "En effet, qui se soumet à Allah, pratiquant le Ihsan, alors il a saisi la poignée la plus ferme."

Dans un autre verset du Coran , Allâh expose "Pour ceux qui excèllent sera le plus beau [la récompense] et même plus [ziyada]." Mouslim a relaté dans son Sahih que le Prophète (s) a expliqué ziyada dans ce verset comme la vision béatifique d'Allâh accordé aux croyants dans le Paradis. Cette explication disigne ceux qui pratique le Ihsan, parce que le Prophète (s) a expliquées que le Ihsan est d'adorer Allâh dans ce monde dans la façon appropriée à Sa présence [houdour] et de Son observation directe [de Son serviteur], comme si le serviteur Le voit avec son coeur, Le regardant alors qu'il L'adore. La récompense d'une telle personne est de jeter un coup d'oeil sur le visage d'Allâh directement ['iyanan] dans l'au-delàs. [Note : la vision d'Allâh que l'on accorde aux croyants dans le monde suivant ne ressemble pas à la vision que nous éprouvons dans ce monde, et elle n'implique pas non plus aucune corporalité à Allah, loin au-dessus de n'importe quelle ressemblance avec la création est Il!] .

Le cas opposé est ce que Allâh a rapporté des non-croyants dans l'au-delàs : "Ce jour, ils sont voilés de leur Seigneur." Le voile qui sépare les non-croyants de Allâh dans est L'au-delàs est la rouille qui couvre leurs coeurs au point qu'ils sont incapables de le connaître et de l'observer dans ce monde. Ainsi, leur punition dans la Vie Suivante est qu'ils sont voilés de la vision d'Allâh dans l'au-delàs.

Cette condition, c'est-à-dire, être voilé de Allah, est une conséquence de l'accumulation de rouille sur leurs coeurs au point que leurs coeurs sont devenus voilés de Sa connaissance de Son souci pendant leurs vies dans ce monde. Leur récompense pour ce fait d'être insouciant est la privation de voir Allâh dans la vie suivante.

En outre, l'explication du Prophète de "ihsan" comme d'adorer Allâh de cette manière - à savoir, la mise en avant du sentiment de Son intimité [istihdar qourbihi] et qu'Il est avec le serviteur comme s'il Le voit - cela Aboutit nécessairement à la glorification, la crainte, la peur et le respect [d'Allah]. Cette condition mène aussi à la sincérité dans l'adoration dépensant toute sa capacité dans l'amélioration de cela, l'achèvement de cela correctement et le perfectionnement de cela. Le Prophète, puisse les bénédictions de Allâh et la paix être sur lui, a donner plusieurs à de ses compagnons ce conseil, à savoir, d'adorer Allâh comme si vous le voyez, à cause des bénéfices énormes qu'une telle condition accorde à la personne qui atteint ce niveau.

La deuxième partie du hadith du Prophète (s) expliquant ihsan est que "Si vous ne le voyez pas, qu'Il vous voit." Parce qu'il est très difficile d'atteindre le niveau qui vous permet d'adorer Allâh comme si vous le voyez, le Prophète (s) nous a dit que nous pouvons chercher à atteindre ce niveau au moyen de notre connaissance qu'Il nous voit certainement.

Dans notre adoration, nous devons travailler dur nous rappeler nous-mêmes et nous rendre nous-mêmes conscients de la proximité de Allah. Beaucoup de versets dans le Coran répètent cette signification, par exemple, "Il est avec vous partout où vous êtes"; "Quand Mes serviteurs te demandent à Mon sujet, [dis leur] ' Je suis près. '"; et, "Il y a aucune conversation secrète de trois sans qu'Il ne soit Le quatrième, ni de cinq sans qu.il ne soit Le sixième, ni d'un nombre plus ou moins grand, sans qu'Il soit avec eux partout où ils sont." Le Prophète (s) a appris à ses compagnons à plusieurs reprises de penser à la proximité d'Allah, par exemple, "Quand quelqu'un se lève pour prier, [qu'il se souviènne] qu'il appelle son Seigneur"; "Quand il prie, Allâh est devant son visage" [De nouveau, qui ne peut pas être pris littéralement. La signification est que quand on prie, Allâh s'approche du serviteur dans le sens de la miséricordeé, etc]; Et, "Tant qu'il est concentré dans la prière, le visage de

Allâh est immédiatement devant lui". Une fois le Prophète (s) a dit à un groupe des gens qui avaient levé leurs voix pendant la prière "Vous n'appellez pas quelqu'un qui est ou sourd ou absent! Vous appelez Celui qui entend et est près ! [sami 'qarib]". Le Prophète (s) a aussi dit que "Allah, puisse-t-Il être glorifié et élevé, a dit : 'Je suis avec les pensées de Mon serviteur pour Moi : Je suis avec lui quand il Me mentionne. S'il se rappelle de Moi dans ses pensées, Je Me rappelle de lui dans Mes pensées; s'il se rappelle de Moi dans une assemblée, Je Me rappelle de lui dans une assemblée qui est plus juste que [son assemblée]. S'il se rapproche de Moi d'un pouce, Je me rapproche de Lui d'une coudée. S'il se rapproche de Moi d'une coudée, Je me rapproche de Lui d'une longueur de bras. S'il Me vient en marchant, Je vais à lui en courant."

Les signes du Jour Dernier

Quand Jibril (s) a demandé au Prophète (s) au sujet du Jour Dernier, le Prophète (s) a nié toute connaissance de quand il arrivera. C'est la preuve que Allâh a gardé la connaissance de ce moment pour Lui. De même, cela montre l'importance de dire "je ne sais pas," quand on nous demande quelque chose dont on est ignorant. Loin de réduire notre stature, l'admission de l'ignorance est un signe de piété et de crainte d'Allah.

Le premier signe est que la fille d'esclave donne naissance à son maître. Les savants ont compris cela comme une référence aux premières conquêtes de l'Islam et la diffusion d'esclaves parmi les Musulmans des populations vaincues et que les enfants de ces femmes esclaves seraient leurs maîtres, car l'enfant d'un maître est à la même position sociale que le maître. Ainsi, la femme esclave donnera naissance à son maître.

Le deuxième signe est que vous voyez les va-nu-pieds, les nus, les pauvres, les bergers, rivalisant dans l'élevation de grands bâtiments. La signification de cela est que les non-méritants devinnent les leaders des gens. Dans cette expression est la critique du luxe inutile et du paraître dans le but de gagner le prestige dans cette vie.
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